.1. Видура не стал разносчиком дурных вестей. Это кажется неким правилом хорошего тона для саньяси. Это меня вдохновляет. Я тоже считаю, что ступившему на путь отречения лучше разговаривать о Кришне, вместо того, чтобы обсуждать недостатки других бхакт. После развала общины семьи Кришны Видуре стало совершенно ясно, что попытки строить в этом мире некие организации обречены на провал. Дело бхакты - в служении Кришне, и он может отправиться в общину бхакт, впавших в иллюзию, где они неплохо устроились и напомнить им, что никто кроме Кришны не способен им помочь. Если человек живёт на подачках общин и, служа им, не может погрузиться в непосредственное Кришна-бхакти, он вскоре обнаружит, что служил напрасно, когда община будет разваливаться, как и династия Кришны. Если даже династия Кришны развалилась, то что говорить о парампарах неких гуру? То и дело они рушатся.
«Согласно "Нити-шастре" (своду гражданских законов), не следует говорить горькую правду с целью причинить страдания другим. По законам природы, горе само приходит к нам, так что не стоит способствовать этому, разнося дурные вести. Видура был сострадательным человеком, особенно по отношению к своим любимым Пандавам, поэтому для него было почти невозможно сообщить им такую горькую новость, как известие о гибели династии Йаду, и он намеренно умолчал об этом.»
.3. Само по себе слушание и разговор о Кришне - лучшее презрение к мирской атмосфере. Безразличие к мирскому – это самое лучшее в отречении т.к. экономится уйма времени на Кришну. Если мы хотим на самом деле выразить своё презрение к мирскому, то экономичнее способа нет. Имея веру в Кришну, мы можем избегать ненужных диалогов, освоить духовную экономику. Я видел борьбу ритвиков с исккон, гаудиа-матхов с ним, тех же антисектантов с движением Харе Кришна, на форумах видел разных противников. Вступая с ними в диалог, я убеждался, что это - себе дороже. Обсуждать дурные вести можно бесконечно и без всякого толка. Только достигнув освобождения ты можешь полностью прекратить это и спокойно говорить о духовной бесконечности, непреходящей любви к Кришне, что приносит пользу, как сейчас, так и в будущем.
.4. Обсуждая проблемы общин прабхупадистов я невольно создал себе имидж разносчика дурного. Пусть даже справедливо делая замечания, ты становишься дурным, в ком хранится память всего дурного. Видя всё это, я понял, что если я знаю нечто лучшее, то лучше подтверждать это позитивным самадхи, не поддаваясь на провокации. Лучше жить в параллельном мире, вне общинных миров т.к. даже величайшие бхакты не в состоянии устоять перед беспокойствами так, чтобы не навредить Кришна-бхакти других или своему.
.5. Видура не дрался и не разносил сплетен о неправильном поведении бхакт. Бхакта в полном отречении не любит говорить о недостатках других бхакт. Даже встречая людей, которых надо бы поправить и сказать им правду, саньяси лучше говорить о Кришне и не обращать внимание на нелечимые вещи материального бытия. Саньяси не должен слушать и разносить сплетен. И следовательно саньяси не должен принимать учеников – неофитов, чьим основным полем деятельности не является Кришна-катха. Иллюзия на то и иллюзия, чтобы отвлекать нас временными надеждами спасти кого-нибудь из тех, кто не обрёл безразличия к мирскому.
.6. Нередко саньяси даёт обет молчания или уходит подальше от последователей отвлекающих пустыми разговорами. Видура ушёл из дворца, странствовал, ни с кем не сближаясь из родственников. Но тем не менее, вернувшись, он стал укорять Дхритараштру. Он был привязан к нему… Чтобы не отклоняться от Кришна-катхи, нужно потерять это желание спасать других, наставлять их. На высшей стадии саньясы, бабаджи, в истинном смысле этого слова, человек должен отречься от символики вайшнава, не привлекать внимания последователей, чтобы полностью погрузиться в размышления о Кришне. До этого момента, человек должен стремиться к этому, соблюдая различные обряды, помогающие дисциплинировать ум избегать неблагоприятного общения.
455