.1. Итак, здесь мы можем выявить истинный смысл религиозной практики ограничений, где особое место уделяется постам, аскезам, обетам, послушанию, ритуалам. Постараемся запомнить, что всё это совершается лишь для того, чтобы освободиться от беспокойств, причиняемых желаниями и особенно похотью. Замечательно необходимость этого проиллюстрировано в Бхагаватам на примере птицы, которая несёт в клюве добычу и её из чёрной зависти атакуют другие птицы до тех пор, пока она не бросит добычу. Йога – это значит скрытно обходиться малым, бросить слишком страстно желаемую окружающими добычу, избавиться от беспокойств, которые они причиняют, завидуя другим. Если бы они не причиняли беспокойств, то необходимость ограничений естественно отпадала бы.
«Обуздав чувства с помощью практики йоги, несомненно, можно освободиться от беспокойств, причиняемых желаниями и похотью, но этого еще недостаточно, чтобы принести удовлетворение душе, так как его [удовлетворение] приносит только Кришна-бхакти личности бога.»
.3. Например, совершенно естественно отвергать половую жизнь в обществе, но это не значит, что есть необходимость её отвергать в семье при достаточных условиях, при достойных обстоятельствах, где нет беспокойств, навязываемых обществом, завистью. Вокруг красивой женщины, слоняющейся в свободном доступе, полно мужчин, которые могут её домогаться, близких к тому, чтобы убить соперников или как-то навредить репутации. Они вроде галантны, но при случае сразу же превращаются в едких преследователей, создавая невыносимые условия, как для себя, так и для этой женщины. Например, звёзды шоу бизнеса. Их личная жизнь терзаема журналистами. В результате зависти их популярности, им часто не удаётся жить нормальной жизнью. Их всюду преследуют завистники, эксплуататоры их сексуальности и личности.
.4. Не поддаваться чарам общественно доступной женщины или мужчины, за которыми тоже есть ажиотаж, есть принцип вхождения в йогу или умиротворение. Тоже самое касается чрезмерно популярного Кришны. Если вы предпочитаете принять версию прабхупадистов о Кришне, вы никогда не войдёте в транс, где нет страха потерять объект любви. Важна индивидуальность объекта чувств или то, что мы называем бхакти своей Рупа-виласе Кришны. Всё это делается для того, чтобы избавиться от беспокойств вызываемых соперничеством, ревностью, неопределённостью веры, сильно раздуваемой соперниками. Если возможно создать сокровенные условия и сфокусироваться на них, то в объектах чувств бхакти нет вреда. Прабхупадисты избегают обращения своих чувств прямо на Кришну т.к. хорошо знают природу своего окружения, зависть. Они знают, что соперничая друг с другом за правообладание Кришной, они будут мешать друг другу. Избегая этого, они отказываются от медитации на чувства Кришны и предпочитают найти себе его представителя, гуру, что по сути – формальный прототип Рупа-виласа принципа. Если бы у каждого была Рупа-виласа Кришны в нужной форме, соперничества, лишающее прямого общения с Кришной, можно было бы избежать. Поэтому, я ввожу термин Рупа-виласа воплощения Кришны. Если всё это становится объектами беспокойств, то следует отстраниться от них и найти скрытный объект бхакти в своей Рупа-виласе.
.5. Поэтому я призываю людей выражать почтение богу в своём сердце, считая его проявления божественного, так называемую кумирню, своим персональным Кришной, не претендуя на то, что экспансируется Кришной для других. Кришна, танцуя танец мадхурья-бхавы, для каждой гопи создал свою экспансию и, тем не менее, поскольку Радхарани видела все экспансии, она сильно обиделась на неверность Кришны и покинула танец. Т.е. публичность не может быть приемлемым условием умиротворения от объектов чувств, даже в духовном обществе. Публичность заставляет даже Радхарани страдать в своём сообществе во Вриндаване. Она страдает от потери чести в миру, если открывает чувства. Их глубину мало кто может понять. Так зачем различные поверхностные отношения нужны бхакте? За временное и поверхностное признание обществом столько неудобств и боли пренебрежения самым важным, что есть в душе. Зачем?
.6. Мы должны понимать, что наш Кришна только с нами одними и никогда нам не изменяет, не предаёт. Нам незачем знать что-то ещё, для нашей же безопасности. Точно так же Кришна всех тех гопи так же никогда им не изменяет, потому что он проявлялся из их персональной Рупа-виласы. Он – вечный, верный возлюбленный каждого. Он никогда не предаёт бхакт. Он часто так и говорит: «Я всегда буду с вами.» Но ему не верят, не понимая, что он имеет в виду. Только иллюзия заставляет думать, что его распространения – изменники. Когда Йогомайя застилает бхактам глаза, они теряют спокойствие и соперничают друг с другом, придавая играм Кришны остроты и нередко проклинают друг друга ни за что.
.7. Джатила и Кутила постоянно критиковали Кришну за его приставания к Радхарани, хотя та – его энергия любви. Мы должны понимать, что даже Кришна подвергается подавлению его желаний окружающими спутниками, становящимися свидетелями его сокровенных отношений с кем-либо другим. Но могут ли они подавить его влечение и веру в сокровенную связь с ним его бхакт? Конечно, нет. Подавлять чувства нет нужды. Нужно их регулировать так, чтобы они не приносили беспокойства, т.е. избегать завистливых людей, публичного проявления своих чувств. Чувства приветствуются, но только рядом с теми, кто по-настоящему нас понимает. Даже половое влечение…
.8. Возможно ли подавить половое влечение? Даётся совет меньше есть, меньше оставаться без дела, избегать созерцания объектов чувств и т.д. Однако, как бы человек не старался это сделать, он лишь приводит себя к состоянию дисбаланса, затем готовый броситься на кого угодно случайным образом, что показала практика целибата повсюду в мире. В движении Кришна-бхакти это проявилось в том, что в какой-то период критики сексуальных отношений все фанатики резко стали падать и поспешно заводить семьи. Дальнейшее лицемерие не имело смысла. Порой дело доходило до однополых развлечений или ранней половой жизни. Очень часто именно ярые критики страсти более всего становятся подвержены ей. Почему?
.9. Ответ мы находим в следующей части разбираемого фрагмента текста. Человек будет неудовлетворён и это будет беспокоить его не меньше, чем попытки удовлетворяться в среде опасности конкуренции и зависти.
.10. И крайнее отречение и крайняя распущенность нам не подходят. Кришна сказал об этом в Бхагавад-Гите. Только соблюдая режим своей разнообразной деятельности, мы можем облегчить свои страдания. Т.е. не следует есть слишком мало или слишком много, спать слишком мало или слишком много, работать слишком мало или слишком много и т.д. Сдерживать крайности – это основная проблема, а не сами чувства. Чувства должны быть, но в своё время и место, чтобы ум оставался спокойным и искренним, что так важно для Кришна-бхакти.
.11. Если сдерживать вообще своё дыхание, питание, выделение, то в какой-то момент организм будет уничтожать сам себя. Это – простая формула. Всякие попытки контролировать это неправильным образом и остановить вообще – просто причинение себе не меньших беспокойств, чем проблемы способов удовлетворения. Какой же тогда смысл в нашем чрезмерном подавлении чувств, этой религии? Бхагаватам так и говорит:
.12. «ШБ 11.23. 46. Если ум человека совершенно зафиксирован и умиротворен, то затем, скажите мне, какая нужда совершать ему ритуальную милостыню и другие благочестивые ритуалы? И если ум человека остается неуправляемым, заблудившимся в невежестве, то что проку для него во всех этих занятиях?»
.13. Кришна в Бхагавад-Гите говорил, что слишком мало есть или спать или слишком много, причиняя страдания становится вредно для йоги. Практически, нам достаточно убедиться в том, что сон избавил нас от сонливости, а еда от алчности и т.д.. В этом смысл регуляций, но зачастую этот контроль чувств доводят до абсурда, до самоуничтожения.
.14. Беспокойства от недоедания или недосыпания могут принести большой вред. Например, у человека может быть заболевание желудка и ему обязательно нужно что-то съесть, иначе обострится болезнь. Если его заставлять поститься, то это – преступление, а не Кришна-бхакти. Есть исключения, когда чувства запрещать противопоказано и фанатизм только всё усугубляет.
.15. Если сдерживать, например, дефекацию, то на сколько человеку хватит силёнок его ануса перед давлением испражнений? Не испражняясь регулярно, можно закупорить кишечник и произвести в нём при дефекации язвочки, которые развиваясь приведут к геморою. У старых людей запоры представляют угрозу, т.к. кишечник нерегулярно работает. Какой такой особый смысл в этом искусственном, чрезмерном воздержании от туалета в молодости, чтобы потом в старости страдать от различных последствий этого? Цивилизованный смысл воздержания для ануса, это уйти от крайностей детского недержания и старческой закупорки и прийти к регулярному пользованию туалетом, а не прекращению испражнений вовсе. Тот, кто пытается иначе делать, тот просто сошёл с ума, чувственный имперсоналист. Он не понимает и не хочет понимать природу чувств и вообще природу всего, с чем имеет дело. Вместо того, чтобы сдерживать испражнения, нужно сдерживать их публичную дефекацию, являющуюся действительным камнем преткновения для умиротворения. Точно так же это касательно половой жизни. Нужно содержать её регулярной, без крайностей и избегать всеядности. Должны быть целомудренные половые отношения.
.16. Сексуальная энергия так же имеет чреватые последствия, когда её сдерживаешь слишком долго. Кришна говорил, что тот, кто не соблюдает ритм для чувств, то не может стать йогом. Может развиться простатит или нервные отклонения, фригидность, повышенная раздражительность. Часто на раздражительного человека говорят, что у него давно не было секса. Это правда. Получается, что воздержанность производит злых и завистливых людей, которые непримиримо борются, как собаки, со всеми, кто на них не так посмотрит. В этом плане, и в армии и в религии важно запретить людям секс для направления их агрессии на нужное им дело. Воздерживаясь, они станут агрессивнее утверждать принятую уставом философию или идеологию страны, что бы это ни было.
.17. Кришна утверждает, что он является камой, если она приводит к религиозному эффекту, т.е. к умиротворению. Мы разбирали ранее, что состояние камы, если ведёт в крайности, делает человека нерелигиозным, отвергающим бога. Но если состояние камы урегулировано, тогда оно делает человека религиозным и благодарным богу. Соблюдая режим, человек может быть йогом… Запомните это. Только неконтролируемые крайности мешают этому в виду беспокойств ума. Если секс организован разумно, он не беспокоит ума. Быть йогом, не значит перестать чувствовать и желать. Не нужно впадать в крайнее отречение и распущенность, чтобы не беспокоить ум. Вот и всё.
.18. Можно возразить, что если бы была соответствующая практика Кришна-бхакти, то компромисса с чувствами не понадобилось бы вовсе. Я согласен. Если бы мы нашли сильное воодушевление, то несомненно, многие бы мирские вещи сами собой отпали или сошли к минимуму. Поначалу, пока я был новичком, мне это удавалось, но затем наступила истерика от противоречий данной философии, от неопределённости пути. Мне стали запрещать моё воодушевление под предлогом очищения. И из-за этого я резко ослаб и забросил вдохновляющую практику, стесняясь её. Являясь впечатлительным человеком, мне очень тяжело оказалось в обществе бхакт сохранить воодушевление. В результате такого очищения, я уходил из общества и не раз. Теперь же мне совсем не хочется в него возвращаться. Сколько бы времени не прошло, люди не становятся менее завистливыми и сбитыми с толка, поскольку атмосфера публичности даже в Кришна-бхакти – не то место, где будет умиротворение.
.19. В реальности воодушевление может и удаётся одному из тысяч бхакт ненадолго, пока тот в самадхи. На самом же деле, незанятые нормально чувства превращаются в истерику и заставляют человека теряться от занятий отречением. Я старался изо всех сил найти увлечение в бхакти, но наткнулся на расстройства, несовместимые со здоровым образом жизни. Сами бхакты на столько презирали друг друга, на столько критиковали различные способы погружаться в Кришна-бхакти, что мне становилось не по себе.
.20. Ранее такого дисбаланса не было. Бхакты могли обходиться без всего в неком воодушевлении веры. Но затем, когда веру смяли сомнения и внутренние противопоставления, все стали падать, погружаться в свои хлопоты и уходить из активной бхакти. Некоторые решали лицемерить и зарабатывать на своём целибате, устраивая шоу великих проповедников. Может быть, им удаётся развести несмышлёных неофитов, но опытным участникам движения Кришна-бхакти известны все факты показухи и они более не стремятся наблюдать как люди фанатеют на словах, а на практике не могут позволить себе умиротворения.
.21. Здесь Нарада муни раскрывает дефекты практики йоги, т.е. говорит об обмане души контролем чувств. Предназначение йоги в контроле чувств и желаний механическим способом. Но если чувства не умиротворены, то в этом нет прока. С помощью упражнений, специального дыхания и концентрации, человек может противостоять беспокойным чувствам. Глубоким дыханием можно успокоиться. Зная законы действия чувств можно стать их хозяином.
.22. Например, очень трудно остановить чихание, но зная определённые точки и технику воздействия, это возможно. С помощью каких-то препаратов из трав возможно остановить кашель и жар. Точно так же возможно остановить крайний гнев, вожделение, жадность, гордость очищая жизненную энергию. Этому сопутствуют различные техники очищения организма. Несомненно, очистив живот и лёгкие от токсинов, раздражительность и вожделение уходят. Это называют жизнью в гуне благости. Чтобы успокоиться предписывают глубоко дышать, выходить на свежий воздух и есть свежие продукты.
.23. Но есть ли в полном избавлении от вожделения и гнева такой уж смысл? Я представил, что как только я доведу себя до полного очищения, прекратив есть или дышать, я просто стану безразличным и пустым. Это меня ужаснуло. Лучше было бы сохранять некоторую иллюзию, чем очищаться до такой степени крайности, делающей человека пустым. Пустота показалась мне адом худшим, чем ад гнева и вожделения. Безразличие хуже во много раз. Поэтому, если и избавляться от вожделения и гнева, то только от их крайностей. Гнев и вожделение – признаки души, которая чего-то желает и охраняет. Когда душа покидает тело, то оно более не гневается и не вожделеет ни к чему. Поэтому, полное истребление вожделения и гнева – это смерть и это не является целью бхакты.
.24. Чувства должны оставаться. Мы по-прежнему должны чувствовать, даже если это вожделение и гнев, но фокусировать их на благо. Т.е. выход этим чувствам где-то должен оставаться т.к. они составляют основу жизнедеятельности организма в целом, баланс его иммунной системы и условий вокруг этой иммунной системы. Например, гнев может очистить условия существования, если направить его на грязь в доме. Разгневался на неё и, преодолев поэтому лень, безразличие и другие обстоятельства, пошёл делать генеральную уборку и контролировать гневом чистоту далее. Мне часто приходилось кричать на мальчишек, забрасывающих камнями храм, который я строю для своих божеств. Я давал выход гневу затем, чтобы они боялись следующий раз играть в этом районе и вредить. За множество лет стройки они разбили не одно окно, проломали не один лист шифера, выломали двери.
.25. Как без гнева можно содержать некие условия и их развитие? Пока не напугаешь, ничего не сможешь делать с царящим хаосом в мире. Точно так же и с глупцами любящими ломать и разбивать структуру твоей веры. Пока на них не вызверишься, они будут вредить, думая, что это терпимо. На сей случай есть замечательный пример того, как Нарада муни обучал змею держаться. Он советовал ей проявлять напускной гнев, раздувать капюшон и шипеть, чтобы глупцы не обижали её, видя, как она старается никому не причинять вреда. Вот в таком мире мы живём. Если ты полностью откажешься от гнева, тебе просто не дадут житья.
.26. Нужно уметь демонстративно гневаться так, чтобы условия твоего существования, микроклимат, иммунитет имел своё место, давал тебе прибежище и в тоже время не посягая на территорию других. Скажем, я это усвоил, когда пошёл к родителям шкодливых мальчишек, разбираться. Мой гнев там смотрелся уже как угроза семье, а не как защита своих прав. Понимаете? Я ничего не добился. Все они возле своих домов защищали свой микроклимат. Не важно, нашкодили их дети или нет, они их защищали, а не принимали мои обвинения. Можно вспомнить, как тоже самое делала Яшода, когда гопи приходили жаловаться на проказы Кришны. Т.е. гнев достаточно сфокусировать в пределах твоей среды обитания. Если гнать обидчиков в их среду обитания, то не надо там тоже им создавать угроз, чтобы они не могли себе найти места. Иначе будет война.
.27. Вы можете себе представить, чтобы кошка, защищая котят, загнала бы вас в ваш дом и ломилась бы туда, царапая окна? Нет. Такого не бывает. Она не отойдёт от котят, пускай и ради того, чтобы подальше вас отогнать. Увлёкшись гневом, она может потерять то, ради чего она гневается. Она защищает микроклимат котят.
.28. Недавно я видел это. На чердаке чья-то кошка вывела котят. Она сидела тихо, пока я туда не забрался по делам. И как только я приблизился к котятам, она стала угрожать мне. Вроде как дом мой, но я не живу на чердаке. Бог выделил его этой кошке и заодно, чтобы она ловила там мышей. Так что мы с ней прекрасно поделили обязанности. Я не стал её беспокоить, а она согласилась гонять мышей. С кем-то мы можем быть в неком содружестве, с кем-то нет и должны чётко требовать дистанции. Гнев оправдан, когда мы требуем дистанции для своего выживания и самовыражения. Даже маленькие зверьки, порой, пытаются противостоять огромным, для их мерок, людям, вторгающихся в их временный оплот. Поэтому, какими бы ни были угрозы нашему оплоту, мы должны защищать себя и требовать соблюдения взаимоприемлемых условий, компромисса, если это наше место обитания. Если условия и взаимные интересы не соблюдаются, нужно ясно давать понять нарушителям, что в этих местах нашего существования они встретят профилактический гнев и неприязнь, пока не уберутся на свою территорию.
.29. Отказаться от гнева в этом мирке – это дорога к самоубийству. Даже моральное нарушение границ человека может так довести, что он потеряется. И это – хуже самоубийства. Нужно без комплексов считаться с необходимостью показывать бестактным людям, привыкшим ломать структуры себе в угоду, свой гнев, программировать их опасения следующий раз нарушать эти границы. Гневом нужно пользоваться, как хирург скальпелем. Если это для нас благоприятно, гнев не является грехом, когда он защищает жизнь. Гнев для защиты себя и ближнего, зависящего от тебя – это подвиг в рамках твоей непосредственно жизни. Нам нужно быть готовыми к таким подвигам в повседневности, обучая других видеть наши границы. Ничто их не научит, кроме гнева т.к. нарушители зачастую очень глупы. Предупреждай, не предупреждай, нормальным голосом они не могут воспринимать то, что им рисуют границы. Нужно вкладывать в свои требования гнев. Только такой посыл, они способны услышать.
.30. Я и раньше так полагал о гневе, по аналогии с тем, что в пустом аквариуме, в чистой воде не выживет ни одна рыбка. Ей надо водоросли, надо ил, надо корм, надо воздух, надо много чего подчас в примеси к воде. Точно так же, может быть и полезно с какой-то точки зрения быть прочищенным от гнева, но так можно и умереть от идеалов. Например, от частого использования промывки желудка, вымывается его микрофлора и организм перестаёт переваривать пищу. Если вовремя не остановиться, то может пойти обезвоживание. Просто от солёной воды, которой проводят промывку, стенки желудка защищаются и не впитывают её. А период переключения может быть таким, что организм сойдёт в режим самоуничтожения раньше, чем мы спохватимся. Так что делать это не рекомендуется чаще раза в месяц. В этом - дефект механической йоги. Это лишает нормальных ритмов обмена веществ и это может стоить жизни при неумелом руководстве. Поэтому, когда глупцы ударяются в йогу, они становятся замечательным пугалом, которое любят затем использовать сектоведы.
.31. Нарада муни говорит, что подобная крайность в контроле чувств не приносит удовлетворения душе, которая в теле подобна рыбе в аквариуме. Скорее всего, это вечно доходит до краха, что можно увидеть на примере Будды. Он оставил свой аскетизм, когда понял это. Не всякий мог понять, что понял он. Но суть именно в гармонии, а не в самих аскезах. Сохранение гармонии с самим собой – самая трудная, но насущная аскеза.
.32. Можно почистить своё существование, выровнять берега реки нашей жизни, но тогда как у рыбы не остаётся условий её существования. Поэтому, Нарада говорит, что такая практика бесполезна, намекая Вьясадеве, что делать упор на контроль чувств в описании веры Кришны не стоит. Он говорит, что Кришна-бхакти богу гораздо эффективнее, чем самоубийственный контроль чувств.
.33. Бхакти включает два её положения обмена чувствами, даяние и приятие, т.е. и отречение и привязанность. И то и другое может служить Кришне, является бхакти. «Что бы ты ни делал, чтобы ты не принимал или отдавал, делай это как подношение Вишну.» Так говорится в Бхагавад Гите. Т.е., если и отвергать нечто, то ради Кришны. Мы гневаемся и отвергаем прабхупадистов ради Кришны в нашей жизни. Этот гнев оправдан так же, как критика Радхарани Кришны, что он уходит к другим. Каждый борется за своё счастье, даже величайшие бхакты иногда так делают, не выдерживая его отсутствия.
.34. Кришне нравится давать милость и если бхакта считает бхакти только самому давать что-то Кришне, то этим он отказывает Кришне в удовольствии что-то отдавать. Нельзя так классифицировать отношения бхакти, однобоко. Бхакти заключается так же и в приятии и во взаимообмене, чтобы демонстративно для Кришны удовлетворять свои чувства тем, что он позволил и наслаждаться этой милостью совершенным экстазом. Кришна хочет видеть себя полезным, любимым и нужным. Если это - любовные чувства, Кришна их разделяет с удовольствием.
.35. Особенно это ощутимо в творчестве. Если зрительный зал не принимает музыку артиста, то артист не наслаждается концертом. Даяние может быть иллюзорно и неправильно, если не выражается благодарность и удовольствие. И дающий и принимающий должны наслаждаться. Так даже дружеское удовольствие, панибратство выражаемое Кришне и другим, часто приносит личностное удовольствие и потому становится под определение трансцендентального исключения из правил, что панибратские отношения разрушительны. Служить кому-то, не получая от этого удовольствия - не слишком ценно для повелителя. Но повелителю приятно, когда ему служат, получая радость от этих занятий. Тогда они не требуют что-то взамен, какую-то услугу. Радость от служения – символ бескорыстия. Так повелитель тоже получает удовольствие быть слугам полезным и угодным объектом служения. Это – тоже чувственное потакание. Если бы он только принимал, это лишало бы его этого ощущения быть потакающим другим. Так что слуга может просить у Кришны даже потакания его чувствам, если он хочет доставить удовольствие богу. Бог получает удовольствие и от удовольствия тех, кому он любит потакать, тех, кто его понимает.
565