.1. Принять бога целиком может только он сам. Всевозможное существование проявлено в нём. Но мы не сможем принять в себя всё возможное. Обоснование этого навевается следующим фрагментом.
«Эта форма [второе проявление пуруши] - источник и неуничтожимое семя многообразных воплощений всевышнего во вселенной. Из частей и частиц этой формы создаются различные живые существа: полубоги, люди и другие.»
.3. Первое проявление пуруши, как я понял, была форма элементов творения, состоящая из воды, земли, огня, воздуха и т.д.. Своеобразные текстуры. Второе проявление по описанию соответствует увиденному Арджуной на поле Курукшетра, когда Кришна показал вселенскую форму ему. Это - конструктор форм с реакциями между ними, сборник воплощений, полубогов, животных, людей и т.д., которые получаются более-менее уникальными из различных сочетаний текстур. Хотя, в комментарии Прабхупада и вовсе относит это на счёт Кширодакашайи Вишну, это не так. Он - не второй Вишну, а третий, после Гарбходакашайи Вишну и к тому же он не так выглядит, как описано тут, пребывая в сердце каждого. Он принимает индивидуальный облик.
.4. Ежели принять, что это - Гарбходакашайи Вишну и он создаёт это, то он тоже не выглядит как месиво форм. Тут нечто другое. Это - имперсональная идентификация с воплощениями бога всех элементов творения в состоянии биджа, семени. Она, конечно, связана с формой Вишну, но это - нечто другое.
.5. Примечательно то, что вопреки всему, именно из этого конструктора создаются воплощения и обычные существа. В Бхагавад-Гите описано, как многие качества живых существ представляют бога. Например, талант, сила, разум и т.д. Всё это взято из второго воплощения пуруши и потому воплощает его частично. В сущности, и воплощение бога и воплощение качеств пуруши тождественны, т.к. взяты из единого источника. На этой основе, самоосознавший человек может выражать почтение каждому, как если бы встретил бога. Он выражает почтение этому конструктору, второму пуруше. Но на самом деле, за этим пурушей есть личность бога, Кришна и выражение почтения ему - есть выражение почтения всем пурушам во всех вселенных. Поэтому, можно пойти двумя путями. Частным, в этой вселенной и общим, над всеми вселенными.
.6. Не смотря на то, что пуруша - божественное проявление, это проявление для мятежных душ и поэтому такой особой ценности в том, чтобы выражать почтение такому, нет. Лучше выражать почтение блаженной форме Кришны. До этого и утверждалось, что бхакта отвергает выражение почтения ужасным формам и сосредотачивает внимание на красивых. Арджуна ведь не смог такое долго созерцать и попросил Кришну вернуть себе облик прекрасного юноши. Это доказывает, что выражение почтения всем подряд, хотя и соответствует истине, не может быть качественно и искренне. Более совершенное выражение почтения - оставить все другие выражения почтения и вручить себя только форме Кришны.
.7. Для начала, человеку рекомендуется искусственно заменить грубое выражение почтения миру на выражение почтения божеству во всём, чем мы занимаемся. Когда человек достаточно очищается от гнева, зависти и прочего в таком видении всего единым со своим божеством, ему открывается доступ к более личностному, избранному пути, где он должен игнорировать всё лишнее ради воплощённого специально для него воплощения. Эту форму определяет обычно гуру, как говорят они же, но в наше время практически нет таких опытных душ, идущих на контакт со слушающим, чтобы найти для него индивидуальный подход. Поэтому, действуем сами.
.8. Определение нашей формы служения происходит во время Кришна-катхи, по признакам экстаза. Они могут быть достаточно широки или другими словами неопределимы от чего конкретно. Но могут быть и явственно заметны. Например, слушая об отношениях Кришны и Яшоды, может возникнуть дрожь, сорваться голос, потечь слёзы, пробежать волна блаженства. Мы заметим это. Надо отличать и запоминать эти проявления, чтобы затем точно выяснить нашу бхаву. Другой способ - повторять имена Кришны. К какому имени больше влечения, такой форме Кришны и нужно себя посвятить, оставив все другие. Например, Яшоматинандана, сын Яшоды.