Глава 18

 

Арджуна спросил: Как понять отреченье?

В чём цель отречённого тьяги?

О, Кеши губитель, раскрой мне значенье

Спокойствия в час передряги?

 

*

И личность верховная, Кришна сказал:

Свобода от боли желаний,

Любой бы мудрец тебе указал,

И есть суть великих познаний.

 

Не требуй плодов, в чём мирская корысть

Запутывает, унижает.

Плоды, что духовно влекут тебя ввысь,

Пусть лишь тебя привлекают.

 

Одни призывают оставить весь труд,

И принять одно отреченье.

Другие же всё к милосердью сведут

Трудится на благо творенья.

 

О лучший из Бхарат, услышь моё мненье,

Коль хочешь узнать отречения путь.

Бывает трёх видов он, без сомненья.

Описано в шастрах... Узнай его суть...

 

В благотворительности и тапасье

Великие даже души святят.

Если и им нужны эти причастья,

Значит, всем надо... Так шастры гласят.

 

Пусть совершается то беспристрастно,

Без ожиданий награды какой...

Из чувства долга. Я не напрасно

Здесь утверждаю порядок такой.

 

Это душе будет грешной во благо.

Пусть никогда не утратит резон.

Тот, кто считает это не благим

В темнейшей находится из тёмных зон.

 

Тот, кто почувствовал обремененье,

Страх неудобства работы простой,

Действует в страсти. Лишь наслажденье, -

Думает он, - принесёт мне покой.

 

Свет добродетели – искренний труд,

Вне оскверненья мирского общенья,

Арджуна, когда получаешь уют

Лишь от плодов отреченья...

 

Кто беспокойства не презирает,

Не раб благодушия, в чём без помех,

Тот человек добродетелен, знает

Суть всей нагрузки, мелочей всех.

 

Для воплощённой души невозможно

Быть не занятой, без дела, пустой.

Лишь не взимая плоды труда можно

Воистину быть отречённым душой.

 

Санньяси такой после смерти свободен.

Кармой закован в цепи другой.

Он всё терзается тем, к чему годен,

Адом, и раем, и сферой земной.

 

У всякого действия, о сильнорукий,

Есть пять причин, так узнай же о них.

Арджуна, тогда жизнь не станет порукой,

Об этом послушай живительный стих.

 

Тело, усилия, чувства, душа

И параматма, в конечном итоге -

Пять факторов действий, их крепежа,

Душа не одна в том убого.

 

Они есть причина любого поступка,

Плохого, хорошего, по взгляду шастр,

Тела, ума или речи проступка,

Вызова смеха и зова брахмастр.

 

Итак, безусловно, глупейшим пребудет

Тот, кто считает, что действует сам.

Видно, вниманием вовсе он блудит,

Коль не увидит пять факторов там.

 

Не подстрекаемый эгом ментальным,

Волю всевышнего зная душой,

Не ощутит в перипетиях моральных

Грех, даже если охаян войной.

 

Есть три причины всего побужденья:

Знанье, объекты и их всех знаток.

Действие, чувства, объект исполненья...

Не из души всех действий исток.

 

В гунах является три вида знанья,

В трёх гунах этих - три вида труда.

Они - исполнители разных желаний.

Услышь от меня это, помни всегда.

 

Знание, что неделимую душу

Ценит в разнообразных телах,

В бесчисленных формах видит Пурушу -

То - в добродетели, знание благ.

 

А то, что живое всё вычисляет

От образа тела, в чём то пребывает,

Знание в страсти лишь тот разделит,

Чья область познанья в поверхности.

 

Что порождает привязанность к телу,

Как к только единственно важному делу -

Знание скудное и искажённое,

Тьмой и невежеством мной наречённое.

 

Труд без привязанности и неприязни

Урегулированный, что сердце не вязнет,

Труд без желания что-либо взамен -

Дело благое и феномен.

 

А то, что из ложного эго исходит,

Труд, где усилия душу изводят,

Лишь потчуя мир материальных желаний -

Ясно, что в страсти, то вкус, то страданья.

 

Что повлечёт лишь страданье, насилье,

Рабство, иллюзий немое засилье,

Есть тама-гуна, тёмное дело,

Пренебрежение духом и телом.

 

Действует в благости, долг исполняя,

Благостный страсти и тьмы избегает,

Стойкий в успехе и пораженье

Ложного эго в потерях значенья.

 

К делу привязан, плодом насладиться?

Жаден, завистлив, нечист, часто злится?

Печалью и радостью движимый срочно?

В страсти он трудится так внеурочно.

 

В гуне невежества - лживый, упрямый,

Мрачный, ленивый, ищет лишь драмы,

Противореча велениям бога,

Действует дурно, нету святого.

 

Теперь попрошу я послушать о том,

Какая решимость проявится в ком,

Какое и в ком пониманье,

Гун матерьяльных собранье...

 

Сын Притхи, узнай о понятиях благого -

В писаньях написано много такого.

Он знает, что делать, чтоб освободиться,

Того, что повяжет, он сторонится.

 

А страстный не видит такого различья.

В безверии хамство и вере приличья,

Ему всё едино, и правда, и бред -

Там гуна страсти оставила след.

 

Ищет безверья, не верит святому,

В иллюзии, тьме, жизнь, подобная дрёму -

В гуне невежества он, о Арджуна...

Даёт понимание тёмная гуна.

 

В спокойствии стойком от практики йоги,

Кто концентрирует ум свой на боге,

Чувства и жизнь направляет к нему -

Решим в благочестии тот посему.

 

Но та, что влечёт к чувственным наслажденьям,

С борьбою за власть, за накопленья,

Райских планет, сана, чтобы достичь -

Страсти решимость, она - её бич.

 

Притхи сын, к тьме отношу я то рвенье,

Что сеет одни только разрушенья,

Угрюмость, провал чрезмерного сна,

Глупость там, страх, печаль и вина.

 

О лучший из Бхарат, о трёх видах счастья

Теперь возвещу я: одной его частью

Душа воплощённая освободиться

Может, и муки не будут ей сниться.

 

Счастье, горчащее в самом начале,

Где в завершенье нектар повстречали,

Что побуждает к самоосознанью -

В гуне светлейшей, вне порицанья.

 

То, что влечётся объектами чувств,

В начале сладко, в конце - песка хруст,

Ядом становится страстное счастье,

Природа такого - в раджаса власти.

 

А если искать удовольствие в лени,

Сонливости? Это – одни лишь мигрени.

Несчастен вначале, страдает и после -

Тот, кто во тьме, в тама-гуне или возле.

 

Нет никого, кто бы был на свободе

В этой вселенной, в трёх гун природе.

Все существа по природе в их власти,

В невежестве тёмном, благости, страсти.

 

Брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры

Этим покрыты, иллюзии пудрой.

Качества разные в жизни имеют,

Три гуны на них свои качества веют.

 

Спокойствие, честность, мудрое знанье,

Религиозность, самообладанье,

Свет чистоты, аскетизм и терпенье -

Качества брахманов, их поведенье.

 

Геройство, решимость, отвага и сила,

Культ благородства или могила

У Кшатрия, воина, царя-воеводы.

Всё это создано в гунах природы.

 

Коровы, торговля, земля это - труд

Вайшьев, они ремеслом всё берут.

Физический труд и прислуга другим -

То – что доступно шудрам простым.

 

Следуя качествам, данным по жизни,

Каждый, считаю я - вне укоризны.

Я расскажу, как достичь совершенства

Войну, рабочему и духовенству.

 

Пусть почитают лишь бога из сердца,

Он чувств повелитель и иноверца,

Пусть выполняют всё ради бога.

Вот - совершенство, великая йога.

 

Лучше быть тем, для чего уродился,

Пусть на такое святой разозлился,

Нежели ты в совершенстве исполнил

Что-то чужое, ничто не восполнил.

 

Если ты - шудра, то ты не философ.

Если ты кшатрий, не будь же отбросом.

Будут проблемы греховных последствий

Только в природе несоответствий.

 

Как дым у огня - так любое усилье

Всегда с недостатком... Изъянов засилье...

И потому выполняй своё дело

Без угрызений на счёт того, смело.

 

Может достичь высочайшей ступени

Свободы, лишь тот, кто иллюзии тени

Не соотносит с собой, хотя те

На нём постоянно отброшены все.

 

Теперь расскажу тебе вкратце о том,

Как продвигаются йоги в святом,

Как поднимаются к высшему знанью,

Живут на ступени брахмана познанья.

 

Тот, кто решительно ум контролирует,

Очистил свой разум, майю парирует,

В уединённом месте живёт,

Излишнего он не ест и не пьёт,

 

Ум, своё тело и речь обуздал,

Вещи излишние по-раздавал,

Не ненавидит и не привязан,

Он беспристрастен, живёт для экстаза,

 

Свободен от бренного эго и гнева,

Гордости, силы, похоти девы,

Не хочет мирского, умиротворён -

Верно, духовностью он одарён.

 

*

Тот, кто поднимается до уровня такого,

Брахмаджиотти знает, сиянье всеблагого.

Не скорбит, относится равно к существам,

Ведь вот так сияю в тех сердцах я сам.

 

За стеной безличного знает только тот,

Кто от чувств бхакти глаз не отведёт.

И, когда любовь к другим трогает меня,

В них я проявляюсь, этот вкус приняв.

 

Занятый по-разному, бхакта только мой.

Милостиво бхакту я веду домой.

Так осознавай меня ласковым служеньем,

На меня надейся ты при любом движенье.

 

Если сознаёшь меня, ты вконец прозреешь,

Милостью моею Майю одолеешь,

Ну а если станешь сам с Майей воевать,

Без меня ты не пройдёшь ту иллюзий рать.

 

Если не послушаешь то, что я сказал,

Коль оставишь битву - значит, не познал.

Так дано природою, должен воевать,

В этом ты побоище, но не горевать.

 

Если, вняв иллюзии, ты откажешь мне,

Где-то повоюешь ты, но уже вдвойне.

Сценарий есть для каждого, направляет всех.

Все томимы гунами, продолжают бег.

 

О, потомок Бхараты, богу совершенно

Душу ты вручай. Милостью, мгновенно

Станешь трансцендентным. На душе покой...

И вернёшься скоро ты ко мне домой.

 

Так вот же, сокровенное, ты услышал, друг,

Наставленье высшее, знаний полный круг.

Выслушал меня ты - благо извлекай,

Хорошо обдумай, трезво поступай.

 

Думай обо мне всегда, бхактою ты стань,

Падай ниц смирено, чувствами пристань.

Так ты непременно попадёшь ко мне.

Обещаю, друг мой, ты не будешь вне.

 

Все оставь религии, мне вручи себя.

Я тебя избавлю от греха, любя.

Ничего не бойся, только будь моим.

Так Вриндаван спас я от всего таким.

 

Это сокровенное ты не говори

Тем, кто властолюбны, тайны не дари.

Тем, кто мне завидуют, я лишь в стороне,

Сообщать не надо так уж обо мне.

 

Бхактам тайну высшую только открывая,

Чистого сознания, счастья достигают.

Нет дороже мне таких, никогда не будет,

Лучше их, прекрасней их, пусть их кто-то судит.

 

Так провозглашаю я... Тот, кто изучает

Разговоры эти, душу мне вручает.

Слушающий с верою, зависти не зная,

Очищает сердце, все грехи стирая.

 

Притхи сын, рассеялись ли твои сомнения?

Всё ли ты услышал? Испытал все мнения?

Есть теперь осознанность? Видишь ясно цели?

Ты решаешь сам теперь, что нужно в самом деле.

 

*

И сказал Арджуна там: Кришна мой безгрешный,

Тьма вокруг рассеялась, страх мой был поспешным.

Я из тени разума вышел к солнцу бога

Тучи все рассеялись милостью такого.

 

Лишь твоею милостью память просветлела,

И напрасно, думаю, сердце мне болело.

Вот теперь я твёрд уже, без таких сомнений,

Дальше буду действовать в свете наставлений.

 

*

Тут Санджая завершил: Я внимал общенью,

Слушал неотрывно с полным наслажденьем.

Удивляюсь Кришне, и от слов от этих

Волоски на теле стали, заприметил...

 

Милостями Вьясы видел ясно это,

Слушал сокровенное, наполняясь светом,

От гуру вселенной, божества, Шри Кришны.

Он Арджуну спас там, знанье подаривши.

 

И когда я снова только вспоминаю

Тех друзей на поле, я от счастья таю.

Тело затрепещет... Кришна и Арджуна

Трансцендентны к миру в ипостасях юных.

 

Царь, тот облик бога просто так чудесен!

Вспоминаю Кришну я, так он интересен!

Я ликую вновь и вновь, вновь я ощущаю

Все восторги этого, радость получаю…

 

Где бы ни был Кришна, чистый, совершенный,

Лучник где бы ни был, Арджуна священный -

Там всегда победа, сила есть и честь!

Это всё - врученья Кришне кризисная песнь.