.1. Наша болезнь - чувственность, которая заставляет гневаться или вожделеть на бренное материальное творение, что выглядит бредом относительно вечного. Тоже самое чувство, но для духовного мира, может освободить. Нарада предлагает метод лечения материальной болезни. Нужно поменять объект приложения материи, направив всё на выражение почтения Кришне. Мы должны считать, что мы освобождены и чисты, как белый лист после того, как вручаем всё Кришне. Нет более ни своего успеха, ни своих неудач, хотя они по-прежнему вокруг нас.
«О, добрая душа, разве не излечивает от болезни то, что является ее причиной, если применять это как лекарство?»
.3. Переживать о том не нужно. Всё на совести Кришны, ведь он обещал, что освободит от всего неблагоприятного. Дальнейшее исполнение материальных действий в таком сознании начинает работать, как лекарство.
.4. Приводится пример лечения расстройства желудка молоком с помощью простокваши. Простокваша получается позже из молока. Точно так же мы предлагаем всё Кришне, чтобы принять то, что будет позже, как милость. Мы принимаем материальные вещи, которые должны, но после отношения к Кришне, молитв и посвящений ему. Так мы одухотворяем всё. Даже если это военная работа, как у Арджуны.
.5. Арджуна вручил себя Кришне, освободился от ответственности. Страх и сомнения его покинули. Он сражался во имя долга, не думая о морали потерь и приобретений, всё оставив на совесть Кришны. Так он победил превосходящего по силе противника. Он выполнял то, что должен был и полагался на Кришну. До этого сознания вручения себя Кришне, Арджуна страдал от сомнений, а после, увидел, что это обернулось благом для всех по милости Кришны. И так он ещё более успокоился.
.6. В мире уменьшилось военное бремя, временно прекратилась борьба за власть и установился мир для простых людей. Вот так, даже война, коснувшаяся бхакты, может играть роль лекарства от безбожия. Искоренить некоторые вещи в огороде порой может только лопата. И гнев на сорняки в огороде - вполне оправдан, когда надо вырастить полезные культуры. Гнев тоже должен быть использован для служения богу, конечно в разумных пределах. Не нужно выпалывать весь мир. Достаточно прополоть свою грядку. Не нужно прекращать свою профессиональную деятельность военного. Нужно только найти оправдание применения насилия в служении богу на вверенной территории. Нужно приструнивать политиков, притесняющих простых людей.
.7. Кришна объяснил это чётко. Это описано в Бхагавад-Гите подробно. Мы не сторонники насилия, но если приходится сражаться за Кришну и его чистую бхакти для общества, мы можем использовать силу и гнев, как служение ему. Например, когда оскорбляют сознающего Кришну человека, мы можем заступиться и просто надрать задницу обидчику. Это - поступок в Кришна-бхакти, как бы он не казался аморальным. Если унижают Кришна-бхакти, мы можем вступиться и охаять обидчиков в споре так, чтобы им было не по себе. Однако всё это можно, если есть склонность к спору и борьбе, как у Арджуны, т.е. есть дух кшатрия. Тогда нужно направить это на спор за Кришна-бхакти, на отвоевание его у негодяев, например таких мразей, как прабхупадисты, впившихся, как энцефалитные клещи в сознание бхакт Кришны.
.8. Если есть непреодолимая склонность к организации или строительству, бизнесу или чему-то ещё, нужно направить это на развитие и сплочение общества Кришна-бхакти и создание условий для высшего духовного развития, т.е. мирного слушания рассказов о Кришне. Мы хотим именно этого. Если бы никто нам не мешал мирно слушать и прославлять Кришну, не было бы никакой необходимости в спорах и гневе. Но поскольку нас заставляют страдать, ограничивая нашу привязанность к Кришне, мы вынуждены сражаться за это право в судах, на улицах, среди пришедших к нам с вызовом других людей. Мы не хотим войны и философского лязгания языком. Это мы считаем низшим. Но если нас вынуждают, мы можем ответить, защищая служение Кришне.